Um sujeito que escreve coisas maravilhosas sobre faca é o Cabral de Melo. A faca do Jorge Borges em “O Sul” é a mais famosa da literatura, quem sabe. Mas o David Mamet escreveu um livro com esse título provocativo, “Três usos da faca” que me encantou. Saiu pela Civilização em 2001 e apenas agora o li, pela indicação do Pedro Rocha. O livro é uma reflexão “sobre a natureza e a finalidade do drama”. Drama, como ele diz, “é da natureza humana”. É a primeira frase do livro, que é pequeno, 82 páginas, mas cumpre o que promete, nos falar um pouco e bem sobre a composição do drama, no teatro, no cinema, na vida nossa de cada dia. Fiquei muito contente com a descoberta desse livro, que já li vez e meia no avião e no onibus. Eu me interessei por ele porque volta e meia me pego pensando sobre os rumos da arte nos dias de hoje, dividida entre algo que teimamos em chamar de arte e outras coisas que chamamos de entretenimento, e o Mamet discute bem isso. Lá pelos parágrafos me lembrei do Mestre Guina, não sei bem porquê:
“Shakespeare nos informa que a verdade é um cachorro que tem de ser chicoteado de volta ao canil, enquanto a senhora cadela pode ficar ao pé da lareira, fedendo”.
Achei muito bom isso do cachorro. De apontar na caderneta.

Depois de ler a matéria na ZH de hoje sobre a blogueira cubana, Yoani Sanchez, que está lançando um livro no Brasil, fui ler o blogue da moça. Vai aqui o link do Generacion y. O texto de hoje aborda um discurso de Fidel Castro elogiando as virtudes do programa cubano de fabricação e venda de panelas de pressão que cozinham com menos gasto de combustível. Fidel ocupou por várias horas a tevê cubana explicando às donas de casa as virtudes das novas panelas. É assim que termina? Fui conferir a notícia, mas há quase nada no Google sobre o tema.
O blogue da Yoany tem incomodado e já tem gente para dizer que a moça é manipulada pelo Pentágono, como se pode ver nesse outro blogue, de sintomático nome La Machetera. Vou pegar minha lambreta e dar um pulo na Ilha para ver de perto o tema, se eu puder.

Faz um tempão (15 de abril de 2009) que escrevi sobre a escultura que a atual administração da Ufesm postou na Avenida Roraima, nas proximidades da rótula. Naquela época o trabalho não estava concluído. Entre outras coisas eu disse que minha impressão era que a obra deixava o espectador um tanto desorientado: uma profusão de cores, uma forma ambígua de rosto e mapa, quatro pontas a sugerir os pontos cardeais, indicados por quatro letras.
Agora a Bússola está pronta.
Num sítio da internet encontrei uma matéria que diz que “Amoretti justifica o elemento simbólico por entender que o objeto é um instrumento de orientação considerado um dos maiores inventos da Humanidade. “A bússola, assim como a Universidade, nos permite tomar rumos do desconhecido”, esclarece Juan, que complementa: “como símbolo de orientação, aponta o rumo para aqueles que buscam a Instituição a fim de concretizar sonhos, ideais nos saberes das Ciências, Artes e letras”.
Acho boa essa comparação da bússola com a universidade.
Agora, no que diz respeito ao monumento, que fazer? Eu não gostei. Achei que o resultado final, que mistura elementos figurativos (o rosto), letras do alfabeto, pontos cardeais, num formato indefinido (mapa?) não ficou bom. Mais não digo porque se trata, como disse, de meu gosto, que pode ser um mau gosto. Agora, no mesmo sítio fiquei sabendo que Amoretti fez um projeto a ser concretizado (ou metalizado?) pela Prefeitura Municipal de Santa Maria, nas proximidades da rótula nova da Casa de Retiros. Trata-se de uma homenagem a Ícaro.
Da Bússola eu digo que não gostei, simplesmente. Agora, se o Ícaro for esse que está na foto acima (que encontrei na mesma matéria da internet), aí vai dar um debate bem interessante, eu acho, sobre os rumos da escultura bocamontina no contexto atual, não?
Para ver a matéria original sobre o Ícaro, com a foto, clica aqui.

A frase é de um amigo a quem devo mais do que posso tentar reconhecer. Ela me ocorreu ao pensar sobre as atitudes que a gente pode tomar diante desses temas que por vezes pedem para os filósofos discorrer, como o aborto. Por vezes nos defrontamos com a “representação empobrecida da experiência”, por vezes com a “representação de uma experiência empobrecida”. Quando nós, filósofos, apresentamos uma experiência empobrecida como se fosse o que as pessoas não filósofas, chamam de “realidade”, estamos muito mal. Fazer filosofia e estar à altura “de nossa experiência atual” e não de uma alucinada ou empobrecida descrição dela… isso não é para todos aqueles que reclamam a padrinhagem de Sócrates.
Os temas blogueiros que me incomodam agora são, como disse, o debate de ontem sobre o aborto – obrigado, Frank, pelos comentários, mais uma vez – ou a demissão da autoridade do professor (tema do outro blogue) ou os superinvestimentos libidinais sobre a democracia na direção das universidades. Eu estou voltado ao Marcuse, ao Benjamin e ao Freud, de onde saí um dia para fazer meus temas. Quanto ao Sartre, meu caro Vítor, a quem ainda devo umas palavras, ainda fico devendo. Mas uma coisa adianto: se ele fez alguns exageros nas descrições das operações da vontade – coisa que acho rica na descrição da Iris – compensou com seus esforços de representar a experiência humana de uma forma não empobrecida. Essa estratégia de pseudo-pensamento, infelizmente, ficou acadêmica e popular, algum tempo depois.

Participei hoje a noite de um debate sobre o filme “O Segredo de Vera Drake”, a convite de um grupo de ex-alunas do Curso de Psicologia. Junto estava um pastor evangélico, Apóstolo Levi, e a Professora Maria Teresa Campos Velho. Fiquei impressionado com a informação que ela deu: abortamentos mal-sucedidos são a maior causa de morte entre adolescentes do sexo feminino. Nos adolescentes do sexo masculino a maior causa de morte são crimes associados ao consumo de drogas variadas.
Eu vi o filme de Mike Leigh faz muitos anos e não me recordava do enredo em detalhes. Assim, assisti ao filme como se fosse a primeira vez.
A Manoela Ludtke abriu os debates dizendo que o filme tinha como tema o aborto, o que era correto. Mas quando falei preferi chatear um pouco e disse que não eu não havia aceitado o convite para discutir o aborto, e sim a forma como discutimos o aborto. Afinal, é principalmente isso o que o filme nos proporciona, a meu ver: discutir as formas como percebemos e entendemos algo que a chamamos de aborto. Vera Drake se recusa a dizer que faz outra coisa a não ser “ajudar as moças”, “help young girls out”; é muito fácil ir para um debate sobre o aborto e dizer que somos contra ou a favor, a partir de um ponto de vista religioso ou feminista, por exemplo. O filme não faz isso; o diretor mostra uma pessoa extremamente boa fazendo algo que ela termina reconhecendo como mau. Qualquer semelhança com a estrutura das tragédias (como diria a Senhora Nussbaum) não é mera coincidência.
Até agora estou impressionado com a fala da Professora Maria Teresa. Entre outros aspectos, ela mostrou dados assustadores que eu desconhecia. Temos um milhão de abortos por ano no Brasil, na esmagadora maioria ilegais e com consequências danosas às mulheres; anencéfalos nascem pela lei, condenados à morte pela natureza; e a lei alimenta-se da pressão de lobbys de políticos que cedem à pressão de grupos os mais diversos, em especial os de tipo religioso. O ganho que tivemos na noite foi a gente concluir que o tema não é daqueles que basta ser a favor ou contra; que nele estão envolvidos dilemas morais profundos, que nos obrigam a ir mais fundo em nossas razões e que no fundo delas o que encontramos, para nosso susto, é a gente mesmo.

O vizinho país vota hoje para Presidente e deputados e senadores. Ontem a tarde conversei com um guardador de carros, numa das ruas transversais à Sarandi, em Rivera, e lhe perguntei em quem iria votar. “Frente Amplia”, não piscou. “Ajudaram muito os mais pobres”, acrescentou. Mujica deve ganhar, talvez em segundo turno, esperam, com certo realismo, os da Frente. Ontem mais de onze mil uruguaios tomaram o buquebus para vir da Argentina votar. Outro tanto grande viajou de onibus, da Argentina e do Brasil. O chamado “vigésimo departamento” (no Uruguai os nossos estados são chamados de “departamentos” e são dezenove), é composto pelos uruguaios que vivem no exterior e conta com mais de 500.000 patriotas, que poderão votar por correspondência a partir de 2010, se a medida for aprovada no plebiscito que está sendo realizado hoje. E junto com esse há mais um plebiscito, destinado a rever a anistia aos militares. Um dos pontos mais polêmicos das intenções de Mujica, um ex-guerrilheiro tupamaro que amargou muitos anos de cadeia, é revisar a forma de funcionamento da Udelar, a universidade pública do Uruguai. Autonomia universitária, diz Mujica, não pode ser confundida com independência …
A foto da sede do PC uruguaio pode ser vista em tamanho maior aqui.

Albert Hirschman sugeriu certa feita um modelo de análise de fenômenos sociais, organizacionais, políticos, etc. Ele chegou a três categorias: saída, voz, lealdade. Elas visam pensar a forma como nós nos comportamos no interior de organizações, as mais diversas.
Seu modelo teve como ponto de partida um conceito da economia, a saída. Quando a gente não está satisfeito com o padeiro da esquina, passamos a comprar de outro. Na política o conceito também funciona: a gente deixa o partido quando a hipocrisia passa dos limites, abandonamos nossa igreja quando a venda de lugares no céu passa da conta, etc. A saída pode ser percebida pelo padeiro, ele tenta melhorar o pão, quem sabe a gente volta. Sair, as vezes, é um alerta para a organização saída. Para quem sai, no entanto, o significado muitas vezes é apenas que a gente não quer mais se aborrecer, bronquear com o partido ou xingar o padeiro. A gente fica quieto e vai embora apenas, escolhe outra padaria. Ou escola. Ou universidade. Ou partido. Ou igreja. A gente sai, para não se incomodar mais. Sair, de certa forma, é fugir.
Agora, a voz. Aqui, a gente abre a boca e tenta mudar as coisas; melhorar o partido ou a igreja, mudar a cabeça do diretor da escola. A voz é o nosso lado participativo, político. Hirschmann relaciona a voz com a saída. Sair tem um custo, e assim vale tentar a voz para mudar as coisas. Assim, voz e saída se mantém em constante relação. Quanto mais não podemos sair, pode-se dizer, mais tentamos exercer a voz. Se estamos muito envolvidos no partido ou no emprego na escola ou nosso filho não tem outra opção de escola razoável – ou seja, nossas saídas são poucas ou nulas – dê-lhe voz.
Mas a voz tem custos, ora se tem. Abrir a boca tem um preço e o menor deles é a dor de garganta. Mobilizar gente com a gente, negociar, juntar os pais ou os colegas de partido, tudo isso custa. Os sindicatos que o digam. Ali se pratica voz, ali se articulam as vontades e os interesses de uma categoria, por exemplo. Nos diretórios partidários, nas associações de pais, ali temos a ação política, a voz. E quando a voz tem força? Suponha que na ilha em que eu moro existe apenas um padeiro. Depois de muito reclamar, posso mesmo ameaçá-lo dizendo que vou passar a comprar pão na ilha vizinha, distante três dias em barco a remo? A voz somente funciona quando houver um outro padeiro por perto, isto é, quando a saída for uma possibilidade real.
Na realidade, a voz só pode ser exercida de modo efetivo quando há possibilidades de saída. Quando não há saída, minha ameaça amolece.
E a lealdade? Seu ponto de partida é simples: a gente tem uma tendência – especialmente quando assinamos a ficha no partido ou o contrato de trabalho ou o contrato com a escola – a querer que as coisas funcionem, e estamos dispostos, intuitivamente, a contribuir com isso. Somos, digamos assim, mais ou menos racionais, desde que as expectativas que tivemos ao fazer esses acordos sejam razoavelmente atendidas pela organização. Lealdade tem a ver com isso. A gente espera ser tratado bem pelo padeiro e pelo diretor da escola. E se for assim não pensaremos em sair ou em botar a boca. Se as coisas funcionarem bem, a organização tem nossa lealdade. E nossa lealdade, com o tempo, pode assegurar a nossa influência na instituição. Isso reforça nossa tendência para a voz e não para a saída.
A lealdade se faz presente sempre no horizonte da possibilidade de saída e seu combustível é a voz.
Ontem, quando alguém, na entrada da Ufesm, com um microfone, assegurava a plenos pulmões, que as universidades públicas estão na corda bamba e que os hospitais universitários estão ameaçados, e etc, eu fiquei pensando nessas coisas que eu lia nos anos oitenta.
Ninguém parecia ouvir o que o sujeito do microfone dizia. Eu fiquei ali, besta como sou, pensando se ele dizia algo.

Ei, tu que me ouves aí em cima! Que tens a dizer-me? Olha-me no rosto enquanto respiro a tarde
(Fala com franqueza, mais ninguém te ouve, e eu só fico mais um minuto).
Contradigo-me?
Muito bem, então contradigo-me,
(Sou imenso, contenho multidões).
Walt Whitman, Canto de Mim Mesmo, 51.

No final de semana passado o Luís Fernando Veríssimo escreveu, para a Zero Hora, uma bela história que envolvia a filosofia. Uma menina pergunta ao professor o que é a filosofia. O professor responde que é amor à sabedoria. De quem, pergunta a garota? O professor pede esclarecimentos. É que estou namorando um filósofo. Ele parece amar muito a sabedoria. A dele. Na dos outros, não parece muito interessado.